Platon, le réel, l’art (esquisse)

L’influence de la pensée de Platon sur la pratique artistique occidentale est difficile à calculer.

Plusieurs facteurs entrent en compte : les artistes n’ont pas nécessairement lu Platon dans son intégralité, en ont simplement entendu parlé, ou ont eu simplement accès à quelques raccourcis théoriques. Ensuite, et c’est sans doute ici le point le plus important,  le rapport entre l’artiste et Platon est inconscient.  Pour comprendre cela, il faut mesurer l’impact de la pensée platonicienne dans la théorie chrétienne. On y retrouve, fortement moralisé, un ensemble de thématique: la séparation nette entre corps et esprit, le rapport conflictuel à l’image, la dichotomie entre réalité et représentation.

Il est à noter que le catholicisme a géré de façon très « libérale » l’utilisation de l’image, qui a servi tout aussi bien à l’éducation religieuse des « petits » qu’à la délectation esthétique des puissants. Il est à noter aussi que le catholicisme s’est développé sur les ruines du monde romain, où une longue tradition de l’image, avec ce qu’elle a de particulier, est profondément installée. On remarque à ce propos que les Romains ont développé tout au long de leur histoire une tradition du portrait (le visage individualisé, personnalisé, contingent donc), là où les Grecs l’interdisaient, voyant dans cette façon de faire reproduire les traits d’une personne en particulier une tâche sur l’immaculé plan de la démocratie. Les Grecs préféraient représenter des visages idéaux, mathématiquement construits, sans référence à un individu en particulier. Un visage abstrait en quelque sorte. C’est ainsi qu’Homère ou Périclès, hommes pourtant illustres dans l’histoire grecque, sont représentés en « sage générique » ou en « adulte idéal » dans leurs portraits sculptés, là où Cicéron, César, Auguste, Tibère et compagnie furent représentés avec précision (avec quelques arrangements bien sûr, comme la calvitie de César qui disparaît sous la période augustéenne). Il y a donc, dans la psyché profonde de l’art européen, un certain besoin de représenter la particularité. L’image, à partir de la période romaine, est attachée à la notion de précision. (Faut-il voir une influence de cela dans la tendance de la peinture chrétienne d’aborder les histoires bibliques comme s’il s’agissait de personnages contemporains ? Quelqu’un a-t-il une réponse à fournir ?)

Partant de là, et effectuant un bond dans le temps, on arrive à la situation suivante: l’art abstrait nait avec Kandinsky, Malévitch Mondrian, Gontcharova, partis pour la plupart sur les traces de Picasso, qui lui n’a jamais vraiment franchi le pas de l’abstraction totale. Il est notable que les grands noms de l’abstraction soit des Européens du centre ou de l’est, bercés par des cultures particulières, qui diffèrent dans leur rapport à l’image, de celle du monde catholique-méditerranéen. Les cultures protestantes (calvinistes, même pour Mondrian) et orthodoxes, ont été nettement plus strictes que leur homologue occidentale dans leur restriction iconique. Pour ces peintres, Dieu et par extension l’absolu, l’universel, ne pouvait se trouver dans une simple image, mais dans une réduction de celle-ci à ses moyens les plus essentiels. Si Cézanne, Braque et Picasso ont donné à clé en multipliant les points de vue en une seule image synthétique, détruisant ici son caractère particulier et troublant la référence à un objet précis, ceux-ci sont toujours retourné d’une façon ou une autre à l’objet qu’il cherchait à représenter. Ceci suffisait pour ceux qui ont baigné dans ce type de culture catho-méditerranéenne, où l’image avait malgré tout une forme de valeur positive.

Pour Kandinsky, Malévitch et Mondrian, ce n’est qu’une étape vers la purification des moyens. Pour eux, qui ont baigné dans un christianisme « pur », c’est-à-dire grec et platonicien, le réel (soit, le Spirituel ou Dieu) est de l’ordre de l’ineffable, de l’infini, et l’on ne saurait l’emprisonner par la représentation d’un simple sujet. C’était par l’image la plus coupée du « monde visible » qu’on pouvait suggérer « quelque chose de l’ordre du divin »…

à suivre


2 réflexions au sujet de « Platon, le réel, l’art (esquisse) »

  1. L’art abstrait viendrait des grecs? Personnellement, je n’apprécie pas trop cet art. Je pense que l’art est fait non seulement pour le plaisir esthétique mais aussi et surtout pour ancrer des souvenirs. Si on fait le portrait d’une personne, c’est bien pour se souvenir d’elle en voyant ce portrait quand viendra le jour où elle partira pour l’éternité. L’art abstrait, des fois je ne comprends même pas ce que certaines œuvres veulent exprimer, est faite pour ceux qui ont un esprit décalé du commun des mortels à mon avis.

    1. Bonjour Brigitte,

      Merci pour votre commentaire. J’y ajouterai simplement une précision: le portrait n’a pas forcément qu’une valeur de mémoire, ou de témoignage d’affection de la part de proche. Il s’agit au départ, chez Alexandre le Grand, puis chez les Romains, d’un outil de propagande politique: la personne se faisait faire une statue à son effigie, alors que seuls les dieux avaient droit à ce privilège.

      Les tenants et les aboutissants de l’art abstraits, en revanche, ne sont pas si sorciers et seules quelques explications suffisent pour pouvoir apprécier ce type d’art. Ce sera le sujet d’un prochain billet, je pense.

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