[Recension]L’Univers sans l’Homme, de Thomas Schlesser.

Paru en 2017, L’Univers sans l’Homme. Les arts contre l’anthropocentrisme (1755-2016) est la version remaniée et allégée d’un texte plus conséquent, destiné à l’obtention de l’Habilitation à Diriger des Recherches de Thomas Schlesser, Docteur en histoire de l’art contemporain, directeur de la Fondation Hans Hartung et professeur d’histoire de l’art à l’Ecole Polytechnique.

Thomas Schlesser fait partie des jeunes chercheurs en histoire de l’art contemporain ayant accédé à une certaine visibilité éditoriale, originellement sur l’art du XIXe siècle et la peinture de Courbet en particulier.

 

­L’Univers sans l’Homme se présente comme une étude particulièrement généreuse de l’art de la période contemporaine pris dans son sens le plus large (soit à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle), et sur la façon dont les images sont l’indice d’une prise de conscience de l’humain par rapport à sa propre situation dans le monde.

Thomas Schlesser ouvre sa réflexion sur l’impact du tremblement de terre de Lisbonne de 1755 sur les consciences européennes : les humains prennent conscience de leur propre finitude, et le schème relationnel entre l’humain et le monde, établit autour d’un certain anthropocentrisme, commence à s’effondrer. Schlesser analyse l’émergence d’une esthétique « anthropofuge » tant sur le plan diachronique que synchronique, l’historien de l’art rassemblant dans un même chapitre les productions plastiques, littéraires, philosophiques, mais aussi, à l’occasion, scientifiques. Les créateurs semblent hantés par la possible disparition de l’humain, et à l’occasion, la souhaitent. L’avènement de la science, la poussée des théories darwiniennes, les découvertes archéologiques descellent chacune à leur façon le piédestal sur lequel l’Homme s’était placé. Les images, comme les textes, attestent de ce questionnement incessant de la place de l’humain dans son environnement : les paysages romantiques, comme plus tard les toiles impressionnistes ou l’art abstrait, sont autant d’expression de cet « univers sans l’homme ». La prise de conscience de la fragilité de l’être humain, soit par son déficit de maitrise des catastrophes naturelles, soit par sa nouvelle place dans l’histoire universelle, se transforme à l’occasion en intention poétique, en un désir de fusion avec la nature. De l’autre côté du XXe siècle, les premières mise en garde écologiques instaurent une nouvelle ambiance, entre imagerie de la catastrophe et volonté de recréer ou de préserver une nature primordiale. L’ouvrage se termine notamment par une mise en garde sur l’état de la planète, et invite à repenser la relation entre l’humain et son environnement, au bénéfice des deux.

 

L’Univers sans l’Homme se signale par la grande richesse de ses sources : l’auteur puise dans l’histoire de la peinture, mais n’hésite pas à arpenter d’autres terrains : iconographie vernaculaire, imagerie scientifique,  film stills, capture d’écran de jeu vidéo. L’étude se penche également sur la littérature : critique d’art, correspondance, poésie, philosophie, histoire des sciences, etc., montrant l’étendue de la maitrise de son sujet par l’auteur, qui, comme nous l’avons souligné, couvre une période très large de l’histoire de l’art –en vérité, ce que l’Université française désigne comme la période contemporaine. Thomas Schlesser y développe un propos cohérent et étayé, l’amoncellement d’œuvres et de textes laissant croire qu’il a manifestement trouvé quelque chose d’intéressant ici. Le livre est de surcroît très richement illustré –tour de force admirable pour qui sait la difficulté d’obtenir les droits de reproductions des œuvres, notamment si elles se trouvent dans les musées français.

 

On peut toutefois avoir quelques réserves sur le chemin de pensée de l’auteur[1]. La théorisation de la mise à mort de l’homme à partir de la fin de l’âge classique aurait pu être mis plus frontalement en rapport avec les Mots et les choses de Foucault, rapidement cité dans l’ouvrage, d’autant plus que la thèse de l’auteur a tout d’une volonté d’identifier une épistémè, et d’en délivrer les différentes étapes historiques. La perpétuelle absence de l’homme, ou plutôt la volonté de son absence, sa fragilisation par les écrivains, les scientifiques et les imagiers, telle que décrite par Schlesser, aurait probablement gagnée à être croisée avec les différentes observations du philosophe. Si l’ouvrage se réclame notamment de Baudelaire, auquel il emprunte l’expression du titre, l’absence de référence à un ouvrage de sciences humaines aussi connu et dont le sujet s’avère finalement assez proche, parait assez étonnante.

 

On peut également adresser au livre de Thomas Schlesser le même reproche qu’à celui de Paul Ardenne, à savoir l’évitement complet des avancées de l’anthropologie, et plus précisément des tenants du « tournant ontologique ». Si L’Univers sans l’Homme est infiniment mieux documenté, profond, argumenté, solide sur le plan méthodologique que Art et écologie, l’art de l’anthropocène, on peut tout de même s’interroger sur la relative absence des travaux de Latour et Descola, brièvement mentionnés dans la dernière partie de l’ouvrage. C’est d’autant plus dommage que l’analyse aurait sûrement gagné en profondeur : l’auteur trouvant un nombre considérable d’œuvres obérant la figure humaine, qu’il s’agisse de peintures de paysage, de peinture abstraite ou d’œuvres post-apocalyptiques, il aurait été bienvenu d’interroger la dichotomie entre nature et culture, soit la discrimination sèche entre l’univers non-humain et son équivalent humain, dont tous les observateurs ont noté la naissance et la solidification à l’âge classique. L’anthropocentrisme est aussi le moment de l’extraction de l’humain de son environnement. Analyser l’émergence d’une figuration vide d’êtres humains, qu’elle fut paysagère ou symbolique, aurait sans gagnée à être envisagée au regard du « naturalisme » descolien ou au « moderne » telle que décrit par Latour. Le fait même d’envisager un paysage vide de figures humaines comme un espace sans aucune présence humaine est assez révélateur –l’auteur résonne en « naturaliste », en « moderne »- quand il n’est pas, potentiellement, faux : un paysage vide d’humain peut être vu par un humain, un paysage mental ou sémiotique n’est rien d’autre qu’une projection d’un langage abstrait parfaitement humain… Schlesser souligne du reste lui-même cela au détour d’une phrase à la fin du livre. L’acharnement des auteurs, des scientifiques, des imagiers de toute sorte apparaît alors comme une phase de reconfiguration des rapports de l’humain à son environnement, à un ébranlement de certains schèmes anthropologiques fondamentaux. Reconduire à l’envi la frontière entre humain et non-humain fait peut-être manquer à l’auteur certaines possibilités analytiques pouvant approfondir et préciser significativement un propos, qui pour les familiers du « tournant ontologique », semble parfois manipuler assez grossièrement les concepts d’ « homme » et de « nature », sans les mettre assez en perspective sur le plan historique, ni prendre en compte l’intense travail de déconstruction à l’œuvre depuis plus de vingt ans.

 

L’Univers sans l’Homme demeure toutefois une somme audacieuse et courageuse, permettant de relire trois siècles d’images sous un prisme nouveau, qui impressionne par la maitrise de l’auteur d’une gamme variée de sources.

[1] Nous n’avons pas eu accès au texte de l’HDR de Thomas Schlesser, que l’on imagine beaucoup plus volumineux, et où se trouvent peut-être les éléments que nous considérons comme manquants.


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